La felicità degli animali?

In questi giorni sto rileggendo l'Etica Nicomachea e trovo che lo sforzo richiesto ad lettore moderno di entrare nella mentalità greca, così distante sin dalle minime e quotidiane abitudini, sia fortemente appagante. Tuttavia non voglio certo ripercorrere questo cammino sul blog nè mostrare fino a che punto abbia realizzato quella fusione di orizzonti tanto desiderata ma come di consueto vorrei prendere spunto da determinate concezioni per discutere le nostre attuali percezioni in tal senso, come ad esempio ho tentato di fare con Aristotele stesso nel post Linguaggio e cervello, tra Aristotele e le Neuroscienze. Stavolta vorrei discutere la concezione contemporanea della "felicità degli animali" e prendo spunto dal libro I, 10 dell'Etica Nicomachea, righe 1099 b - 1100a, nelle quali mi pare che il tema sia stato centrato in maniera chiara:

Queste istanze saranno in accordo anche con ciò che dicevamo all'inizio: infatti ponevamo che il fine della politica è il fine supremo; e questa mette moltissima cura nel rendere i cittadini dotati di buone qualità, ovvero persone dabbene e capaci di compiere cose moralmente belle. E' ovvio quindi che non diciamo felice nè un bue nè un cavallo nè nessun altro degli animali, giacchè nessuno di essi è capace di partecipare di tale attività. Per questa ragione neppure un fanciullo è felice: infatti non è ancora capace di compiere tali azioni a causa della sua età; e quelli che sono chiamati felici, sono felici in forza della speranza che compiranno belle azioni. Infatti, come abbiamo detto, la felicità abbisogna sia di una virtù perfetta che di compiutezza di vita.

Alla concezione Aristotelica della felicità sono stati dedicati vari lavori accademici e sarebbe riduttivo tentare di riassumerla in questa sede e perciò mi limito ad accennare un paio di aspetti utili alla riflessione. La felicità è per Aristotele un modo di essere dell'uomo che esercita le proprie virtù in maniera completa. La felicità non è un qualcosa che si possiede, ma è legata all'attività (energheia) politica o teoretica dell'uomo virtuoso. L'esercizio delle virtù è definito in vari modi e pertanto non vi è una strada singola o dogmaticamente stabilita per essere felici. Ma, appunto, se la felicità è dipendente dall'esercizio delle virtù allora ad Aristotele pare assurdo dire che sono felici i bambini, le donne, gli schiavi e tutti coloro che sono inabili alla vita politica o teoretica.

La lettura di Aristotele mi pare utile per mettere in questione l'idea che l'ignoranza sia in qualche modo un terreno fertile per una vita felice. Questo tipo di concezione è tutt'oggi radicata nelle nostre case e troppo spesso riemerge all'accadere di avvenimenti spiacevoli, come se fosse un'inevitabile sentenza sulla vita e sul mondo, a cui sarebbe meglio non pensare. Nel nostro parlare comune, ad esempio, spesso utilizziamo espressioni quale "felice come un bambino" oppure ci troviamo ad "invidiare", come il nostro Leopardi, la tranquillità e la serenità degli erbivori che brucano al pascolo. Nel passato questa perversa produttività dell'ignoranza in materia di buona vita non è rimasta vox populi ma è stata esposta da menti altissime in letteratura e in filosofia quali il già citato Leopardi o Schopenhauer, autori che non a caso sentivano in maniera particolarmente dura la brutalità del mondo e ne registravano il dolore e l'ingiustizia. D'altro canto questi stessi autori hanno assunto una visione del mondo totalmente disillusa riguardo le potenzialità della ragione umana e la loro posizione in maniera di felicità e ignoranza appare coerente.

La discussione sarebbe amplia e come ho cercato di mostrare in materia è presente un ventaglio talmente amplio di scelte e posizioni che possiamo muoverci a nostro agio per tutta la tradizione ma riguardo questo punto in particolare, ossia la felicità del vivere nell'ignoranza, mi sembra che la discussione non possa che fermarsi a questo bivio: o Aristotele o Schopenhauer. Credo che una posizione come quella di Schopenhauer ci sgravi da molti pesi e mi sembra sia una buona strada in discesa da prendere, salvo poi fare i conti con alcune aporie radicali a cui va incontro e che Aristotele aveva già chiare. Oggi, dopotutto, va di moda questo allentarsi verso una vita animale, questo voler a tutti i costi brucare, dormire e godere, scoprendosi poi a guardare il mondo con occhi vuoti e neri, come le pecore di Leopardi. Se esser all'oscuro del mondo, esser fuori dalle logiche che regolano i rapporti interumani o le questioni (teoretiche) sulla vita e sulla morte significa poter vivere felici allora è facile tirarsi fuori e vivere questa vita da "bestie". Già, per Aristotele, e su questo condivido, una vita del genere sarebbe una vita "da bestie" perchè apriori un uomo che la scegliesse si priverebbe delle virtù e delle potenzialità che naturalmente ha sotto mano, ossia proprio di quelle caratteristiche che lo rendono uomo. La felicità umana è allora una sfida, un dono che l'uomo vive (non possiede) nel suo quotidiano percorso.