Essere se stessi

Ho sempre pensato che una delle attività più gustose e nel contempo più utili a cui possiamo dedicarci nei momenti "vuoti" sia quella di riflettere sui luoghi comuni e su quelle espressioni che superficialmente utilizziamo o ascoltiamo nel linguaggio quotidiano e che alle spalle hanno secoli di dubbi e questioni. Inizio con il precisare che il nostro utilizzo ingenuo dei termini non è da biasimare, perchè la lingua non è qualcosa su cui applicare categorie come quelle dell'autentico o dell'originario ma è in continuo mutamento, ossia sempre nuova. Pertanto non mi sembra errato utilizzare una parola in un senso differente a quello della sua etimologia se il senso dato è uniforme a quello che gli viene attribuito dalla comunità entro cui è espresso.

Questo incipit voleva in qualche modo introdurre una riflessione di sull'iper-utilizzo "ingenuo" nella nostra quotidianità dell'espressione "Essere se stessi" . In realtà questo mio intervento nasce in seguito allo stimolo che l'amico Andrea Cati ha offerto sul suo blog, con un post dal titolo omonimo a questo. Attualmente l'espressione "Essere se stessi" compare solitamente in opposizione a comportamenti presunti "falsi" o guidati da schemi prestabiliti. In un certo senso il concetto è prossimo a quello di libertà, spesso discusso in varie chiavi (Maledetta informazione). Questo tipo di utilizzo è certamente influenzato dalle recenti acquisizioni in materia di sociologia o psicoanalisi perchè troppo spesso ciò che viene opposto alla libertà di esser se stessi è lo schema rigido della società o dell'educazione, che nel porre binari sembra limitare la nostra dionisiaca espressione. L'approccio contemporaneo appare quindi esser sistemato sui binari del soggetto contemporaneo, ossia quell'identità che pare scomparire tra gli schematismi - l'io penso - oppure tra i movimenti di massa della società.

Risulta invece inusuale, almeno per l'utilizzo comune, quell'interrogazione radicale, quasi sepolta tra la polvere dei testi medioevali, sul Chi dell'uomo. Plotino partiva proprio da lì e mi sento vicino anch'io a questo tipo di approccio. In realtà, circa un anno fa, avevo già avuto occasione di introdurre il tema in maniera abbastanza esile ma diretta con il post Ma tu ti conosci? e dal quale non mi sono mosso poi tanto: continuo ad abitare il bivio tra le due celebri ipotesi che la tradizione occidentale ha codificato e che vi presento affinchè possano esser foriere di dubbi e nuove riflessioni:

1) L'idea di fondo è che esista una verità in sè stessi, quasi un "vero-io" plotiniano o un fondo eckhartiano dove l'uomo può attingere la verità "di sè" solo "chiudendo gli occhi", o per dirla con Plotino guardando con gli occhi interiori. Questa è stata la via seguita da tutta la mistica occidentale (mistica derivva dal verbo greco myein che significa appunto chiudere, socchiudere gli occhi e la bocca e quindi anche tacere).

2) Aristotele nell'Etica Nicomachea si impegna a sottolineare come ogni conoscenza e quindi anche quella di sè, è sempre veicolata da un soggetto che conosce e un oggetto da conoscere. Guardare in sè stessi per Aristotele non serve a molto perchè è sempre conoscenza di un oggetto e come tale può essere errata, non c'è nessun fondo o nessun luogo del vero io: è possibile conoscere sè stessi specchiandosi attraverso gli occhi di un amico, così come quando vogliamo vedere il nostro volto dobbiamo "specchiarci" in un oggetto, invece che tentare invano di "unirsi" con sè, come novelli Narciso.