La cosa e la rappresentazione

A coronare uno stupendo corso di "Filosofia della Storia" sull'Angelus Novus di W.Benjamin, negli ultimi giorni sto leggendo un vecchio testo di M.Cacciari, L'angelo necessario (qui la scheda ibs), di cui riporto parte delle pagine 81-82. La ricerca qui condotta da Cacciari sulle scie dell'angelogia di Rilke, Klee e, appunto, Benjamin, si focalizza sul «problema platonico della rappresentazione» che viene a lottare, ad ogni momento di krisis, con le sue opposte possibilità più estreme: da un lato con la «minaccia di rimanere preda di una teologia negativa» e dall'altro con una filosofia che presume di poter risolvere la rappresentazione nel nominare. Ho trovato queste pagine particolarmente stimolanti, soprattutto se rilette alla luce di quanto tentavo di esprimere, in maniera al solito troppo arruffata, in alcuni interventi precedenti, quali Note a margine di G.Frege, Senso e denotazione (Marzo 2009), Sappiamo riflettere sui fenomeni? (Gennaio 2009) ma soprattutto Da Parmenide a Cusano per un nuovo Fondamento (Novembre 2008). Nel diffondere queste righe spero che siano foriere di nuove riflessioni per tutti voi pazienti lettori.

La filosofia tiene, certo, da un lato, alla ricerca, poiché è anch'essa vitalmente interessata alla «estinzione dell'empiria», ma se ne distingue perché, nella febbre del negativo che afferra definizioni e immagini allorché siano sottoposte a scepsi meticolosa, nella fatica e negli sforzi vòlti a togliere la dimensione dell'opinare-nominare, essa rimane attenta allo splendere, al relucere del vero, nella sua essenza a-intenzionale. Si badi che ciò significa per Benjamin l'esatto opposto di un'intuizione ek-statica della verità; non si tratta di "ascendere" ad una superiore visione attraverso un qualche iniziatico itinerario. La verità si dà semplicemente, aplòs, non mediata dalla facoltà di rappresentare, ma come d'un colpo intuita (l'intuizione è per Platone la facoltà più vicina al «Quinto»). Questo darsi è quello della cosa - ma della cosa stessa, del se stesso della cosa, irriducibile per principio alla rete delle connessioni che il nominare-definire rappresenta. La verità si dà immediatamente come la cosa stessa, non ulteriormente interrogabile sul suo fondamento o perché. Il «Quinto» intuisce il realissimo che può darsi soltanto, e si dà proprio ritirandosi da ogni definizione. Il nominare non coglie il realissimo, ma funzioni, rapporti, enti che solo nella loro relazione risultano concepibili. [...] La cosa stessa, invece, attraversa le maglie della rete della definizione; riluce in ogni definizione come il ciò che da essa sempre si ritira; si dà nella definizione come il suo proprio indefinibile. Ma ciò che, nella definizione, insieme si ritira da essa, non è affatto una dimensione assolutamente trascendente, bensì la cosa stessa, proprio la cosa, il questo-qui individuum della cosa.